# 法華経（妙法蓮華経）二十八品 要約
鳩摩羅什訳『妙法蓮華経』全28品について、Claudeに依頼して各品の内容を1000字以内で要約しました。
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第一 序品（じょほん）
王舎城の耆闍崛山（霊鷲山）にて、釈尊が万二千人の比丘、無数の菩薩・天人・八部衆らに囲まれて説法する場面から始まる。釈尊は「無量義経」を説いた後、深い禅定（無量義処三昧）に入られる。すると天から曼陀羅華などの花が降り注ぎ、大地が六種に震動し、釈尊は眉間の白毫から光を放って東方一万八千の世界を照らし出す。
この光の中に、六道の衆生の姿、諸仏の説法、菩薩の修行、そして仏の入滅と舎利供養までがまざまざと映し出される。会座の人々は驚き、この瑞相の意味を弥勒菩薩が文殊菩薩に問う。文殊は、過去に日月燈明仏という仏がやはり同様の瑞相を示した後に法華経を説いたことを語り、今まさに釈尊が法華経を説こうとしている前兆であると答える。この品は、経全体の壮大な舞台設定を提示し、これから説かれる教えが特別なものであることを予告する序章としての役割を持つ。
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第二 方便品（ほうべんほん）
禅定から覚めた釈尊は、仏の智慧が甚だ深く、声聞や辟支仏には理解し難いものであると述べ、仏がこの世に出現する目的は、衆生に仏の知見を開かせ、示し、悟らせ、その道に入らせるという「一大事因縁」のためであると明かす。釈尊はこれまで衆生の能力に応じて声聞乗・縁覚乗・菩薩乗という三つの教え（三乗）を方便として説いてきたが、それらは真実の目的地ではなく、ただ一つの仏乗（一仏乗）へと導くための仮の手段に過ぎなかったと宣言する。これが有名な「開三顕一」の教えである。舎利弗が三度にわたって真実の教えを説くよう懇願し（三止三請）、釈尊はついにこれを許すが、その瞬間、慢心を抱いた五千人の比丘・比丘尼・在家信者が座を立って退席する（五千起去）。釈尊はこれを黙って見送り、「増上慢の者が去ったのは良いことだ」と述べる。残った清らかな聴衆に対し、釈尊はすべての衆生がやがて成仏するという真実の教えを説き始める。この品は法華経の思想的核心である一乗妙法の宣言部分にあたる。
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第三 譬喩品（ひゆほん）
舎利弗は方便品の教えを聞いて大いに喜び、自らも将来成仏できるという確信を得る。釈尊はこれに応え、舎利弗が未来世に「華光如来」という仏になるであろうと予言（授記）する。次いで釈尊は、理解の遅い衆生のために有名な「三車火宅の譬え」を説く。ある長者の大きな家が火事になったが、家の中で遊びに夢中な子供たちは危険に気づかない。長者は子供たちを外に誘い出すため、外には羊車・鹿車・牛車という三種の珍しい車があると呼びかける。子供たちが喜んで外に出ると、長者は約束の三車ではなく、それよりもはるかに立派な一台の大白牛車を、平等に全員に与える。この譬えは、燃え盛る家＝三界（迷いの世界）、三車＝声聞・縁覚・菩薩の三乗という方便の教え、大白牛車＝真実の一仏乗を象徴しており、仏が衆生を苦しみの世界から救い出すために様々な方便を用いるが、最終的にはすべての衆生に平等に最高の悟りを与えることを示している。この譬えによって、方便品で説かれた抽象的な教理が具体的な物語として理解しやすく示される。
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第四 信解品（しんげほん）
須菩提・迦旃延・迦葉・目連ら四人の長老の弟子たちは、舎利弗への授記を見て深く感動し、自らの理解を「長者窮子の譬え」を用いて釈尊に語る。ある長者に幼くして家出した息子がいた。息子は貧しく落ちぶれて放浪するうちに、偶然にも実の父である長者の屋敷にたどり着くが、その豪華さに怖じ気づいて逃げ出そうとする。長者は息子と気づくが、いきなり実子だと明かせば驚いて逃げてしまうと考え、まず使用人として雇い、汚れ仕事から少しずつ責任ある仕事を任せていく。長い年月をかけて息子が自信を持ち、財産の管理も任せられるようになった頃、長者は臨終に際してようやく彼が実の息子であり全財産の相続人であることを公にする。この譬えは、長者＝仏、窮子＝声聞・二乗の弟子たちを表し、仏が衆生の能力に応じて段階的に教えを与え、最終的にはすべての衆生が仏の子として無上の悟りという「家督」を受け継ぐ存在であることを示す。四大声聞は自らを「窮子」になぞらえ、これまで小さな悟りに満足していた自分たちの限界と、それを超えて開かれる大きな真実への感謝を表明する。
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第五 薬草喩品（やくそうゆほん）
釈尊は迦葉らの理解を讃え、さらに「三草二木の譬え」を説く。大地に生えるさまざまな草木―小さな草、中くらいの草、大きな草、小さな木、大きな木―の種類や大きさは異なるが、天から降る雨はすべての草木に平等に降り注ぐ。それぞれの草木はその雨を受けて、自らの性質・大きさに応じて成長し花を咲かせ実を結ぶ。雨そのものは一味（ひとつの味）でありながら、受け取る草木によって生長の結果は様々である。この譬えは、仏の説く教え（法雨）はただ一つであり平等にすべての衆生に降り注ぐが、衆生はそれぞれの機根（能力・素質）に応じて異なる形でこれを受け止め、声聞・縁覚・菩薩などそれぞれの段階の悟りを得ることを示す。仏の教えの本質は一乗（一味の雨）でありながら、その現れ方は衆生の多様性に応じて三乗として説かれてきたという、方便品以来の一乗思想をさらに自然界の比喩によって深めたものである。すべての存在が平等に仏の慈悲を受けながら、それぞれの個性を生かして成長していくという、包容力のある教えが説かれている。
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第六 授記品（じゅきほん）
前品の薬草喩品で自らの理解を示した摩訶迦葉、大目犍連（目連）、須菩提、摩訶迦旃延の四人の大弟子に対し、釈尊が将来成仏する時期・仏としての名前・国土の様子・寿命の長さなどを具体的に予言する（授記）品である。まず迦葉は未来に「光明如来」となり、清浄な国土「光徳」で多くの菩薩・声聞に囲まれて長い期間法を説くと予言される。続いて須菩提は「名相如来」、大迦旃延は「閻浮那提金光如来」、大目犍連は「多摩羅跋栴檀香如来」となることがそれぞれ予言され、各々の国土の荘厳さや寿命、正法・像法が続く期間までが詳細に語られる。これらの授記は単なる未来予言ではなく、二乗（声聞・縁覚）といえども方便品以来説かれてきた一仏乗の教えを信受すれば必ず成仏できるという、法華経の根本思想を弟子一人ひとりの具体例を通して確証するものである。それまで自分たちには成仏の可能性がないと考えていた声聞の弟子たちにとって、この授記は大きな喜びと確信をもたらし、法華経における「二乗作仏」の教えを決定的に示す重要な場面となっている。
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第七 化城喩品（けじょうゆほん）
釈尊は遥かな過去、大通智勝仏という仏がいたことを語る。その仏がまだ出家前であった時の十六人の王子たちは、父の成道後に出家して法華経を学び、それぞれ後に仏となった。そのうちの一人が現在の釈尊自身であると明かされる。次いで「化城の譬え」が説かれる。ある一団が険しく長い道のりの先にある宝の場所を目指すが、途中で疲れ果て引き返そうとする。導師（指導者）は神通力で幻の城（化城）を目の前に出現させ、「ここで休息しよう」と一行を励ます。人々は化城で十分に休息し元気を取り戻すと、導師は城を消し去り「これは仮の休息所に過ぎない、本当の宝の場所はまだ先にある」と告げて再び真の目的地へと導く。この譬えは、涅槃（声聞・縁覚が到達する悟り）が最終目標ではなく、衆生を励まし休ませるために仏が方便として示した仮の境地（化城）に過ぎず、真の目標は一仏乗による無上の悟り（宝処）であることを示す。仏の智慧と慈悲深い指導方法、そして最終的にすべての衆生が導かれるべき究極の目的地としての仏果が、旅の比喩を通して力強く語られている。
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第八 五百弟子受記品（ごひゃくでしじゅきほん）
富楼那弥多羅尼子（富楼那）は釈尊の説法を聞いて深く感激し、釈尊は彼が実は過去世より説法第一の菩薩として衆生を教化し続けてきた存在であることを明かし、未来において「法明如来」となるであろうと予言する。続いて、憍陳如をはじめとする五百人の阿羅漢たちにも次々と成仏の予言が与えられ、彼らは皆同じく「普明」という名の如来になると告げられる。予言を受けた五百人の弟子たちは大きな喜びに包まれ、自らの過去の慢心を反省して「衣裏繋珠（えりけいじゅ）の譬え」を語る。ある人が親しい友人の家で酒に酔って眠り込んでいる間に、友人は用事で出かけねばならず、その人の衣の裏に高価な宝珠を縫い付けて立ち去る。目覚めた本人はそれに気づかず、貧しいまま各地を放浪して苦労を重ねる。後に再会した友人が「なぜ衣の裏の宝珠を使わなかったのか」と指摘し、初めて自分がずっと富を持っていたことに気づく。この譬えは、衆生がすでに仏性（成仏の種）を本来具えているにもかかわらず、それに気づかず小さな悟りで満足していたことを表し、仏の教えによって自らの内なる尊い宝に目覚めることの大切さを説いている。
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第九 授学無学人記品（じゅがくむがくにんきほん）
阿難と羅睺羅という釈尊にとって特別な縁の深い二人の弟子、そしてまだ学びの途上にある者（有学）とすでに学び終えた者（無学）を合わせた二千人の弟子たちが、自分たちにも授記が与えられることを願い出る。釈尊の従弟であり長年その説法を最も近くで聞いてきた阿難は、未来に「山海慧自在通王如来」となり、非常に清浄で荘厳な国土を得るであろうと予言される。釈尊の実子である羅睺羅もまた、多くの仏に仕えて修行を積んだ後に「蹈七宝華如来」となることが予言される。さらにその場にいた二千人の有学・無学の弟子たち全員に対しても、皆等しく「宝相如来」という同じ名の仏になるであろうという予言が一斉に与えられる。この品は、これまで舎利弗や四大弟子、五百人の弟子へと段階的に広がってきた授記の対象を、釈尊の身近な肉親や、まだ修行途上の弟子たちにまで及ぼすことで、成仏の可能性が特別に優れた者だけのものではなく、仏の教えに連なるすべての者に平等に開かれていることを一層明確に示す役割を果たしている。
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第十 法師品（ほっしほん）
これまで声聞たちへの授記が中心であったが、この品からは法華経そのものを受持し、読み、誦え、解説し、書写する「法師」としての実践に焦点が移る。釈尊は薬王菩薩に対し、法華経の一句一偈でも聞いて随喜する者は皆すでに未来の成仏が約束されていると説き、まして経を受持・読誦・解説・書写する者の功徳は計り知れないと述べる。法華経を説く場所はどこであれ、仏塔を建てて供養するに値する聖なる場所となる。そして法華経を弘める者は、単なる凡夫ではなく、衆生を憐れむ心から自ら進んでこの世に生まれてきた菩薩であり、如来の使いとして如来の仕事を行う「如来の使者」であると位置づけられる。特に有名なのが「衣座室（えざしつ）の三軌」の教えで、法華経を説く者は如来の部屋（一切衆生に対する大慈悲の心）に入り、如来の衣（柔和忍辱の心）を着て、如来の座（一切法空の智慧）に座って初めて、恐れなく人々のために法を説くことができるとされる。この品は、経典そのものへの帰依と、それを弘める実践者の尊さを強調する重要な転換点である。
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第十一 見宝塔品（けんほうとうほん）
突如、地中から七宝で飾られた巨大な塔が涌き出て虚空に留まり、その中から「善哉、善哉。釈迦牟尼世尊よ、あなたの説く法華経はすべて真実である」という声が響く。これは遥かな過去に入滅した多宝如来の塔であり、多宝如来はかつて、自分の滅後どこであれ法華経が説かれる場所に、その証明のために自らの塔が出現するという誓いを立てていたのである。大衆が塔を開いて多宝如来の姿を見たいと願うと、釈尊はそのために、これまで自らが教化してきた十方世界の分身の諸仏をすべて集める必要があると告げ、無数の分身仏が集結する（十方分身仏の集会）。釈尊が塔の扉を開くと、中には多宝如来が入滅前と変わらぬ姿で座しており、多宝如来は自らの半座を分けて釈尊を塔の中に招き入れ、二仏が並んで座る（二仏並座）という荘厳な光景が現出する。釈尊は神通力で大衆を虚空に浮かび上がらせ（虚空会）、この場面以降、法華経の説法は虚空という特別な次元で展開されることになる。この品は、法華経の真実性を過去仏自らが証明するという劇的な場面転換であり、経全体の中でも最も象徴的な情景の一つである。
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第十二 提婆達多品（だいばだったほん）
釈尊は過去世において国王であった時、法を求めて仙人に仕え、その仙人から法華経を授かって成仏することができたと語り、その時の仙人こそが、現世で釈尊に敵対し様々な悪事を働いた提婆達多（デーヴァダッタ）であったと明かす。釈尊は、提婆達多のおかげで六波羅蜜や慈悲の心を成就できたと感謝を述べ、提婆達多もまた未来において「天王如来」となるであろうと予言する。これは、どれほど悪逆とされた者であっても法華経に縁を結べば必ず成仏できるという教えを象徴的に示す場面である。続いて、文殊菩薩が龍宮での説法から戻り、そこで教化した八歳の龍王の娘（龍女）が瞬時に成仏したことを告げる。舎利弗は女性の身のままでは成仏できないという当時の通念から疑いを示すが、龍女は自らが持つ宝珠を釈尊に捧げ、その速さを証明した上で、たちまち姿を男子に転じて南方の世界で仏となり、居合わせた者たちに法を説く姿を示す（変成男子・即身成仏）。この品は、悪人成仏と女人成仏という、当時の常識を大きく超えた法華経の平等思想を最も鮮烈に示す品として知られている。
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第十三 勧持品（かんじほん）
薬王菩薩や大楽説菩薩をはじめとする多くの菩薩たちが、釈尊の入滅後という困難な時代においても、必ず法華経を受持し弘めていくことを誓う。すでに授記を受けた摩訶波闍波提（釈尊の養母）や耶輸陀羅（釈尊の出家前の妻）を含む多くの尼僧たちにも成仏の予言が与えられる。続いて、富楼那をはじめとする大勢の声聞たちも、悪世においてこの経を弘めることを誓い、さらに学ぶべき者・学び終えた者たち二千人も同様の誓いを立てる。そして八十万億那由他という膨大な数の菩薩たちが、釈尊の面前で、末法の悪世において受ける迫害を具体的に列挙しながら、それでもなお恐れず法華経を弘通することを力強く誓う「二十行の偈」を唱える。彼らは、無知な者からの悪口罵詈、権力者や邪見の僧侶からの誹謗中傷、さらには命の危険すら覚悟の上で、忍耐強く法を説き続けると宣言する。この品は、法華経が未来世においていかに困難な状況の中で弘められていくかを予告するとともに、それに立ち向かう菩薩たちの不退転の決意と勇気を高らかに謳い上げる、実践性の強い品である。
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第十四 安楽行品（あんらくぎょうほん）
文殊菩薩は、勧持品で示されたような悪世における困難な状況の中で、菩薩がどのように振る舞い法華経を説けばよいかを釈尊に尋ねる。釈尊はこれに答え、身・口・意・誓願という四つの側面から実践すべき「四安楽行」を説く。第一に「身安楽行」では、権力者や外道、遊興にふける者などに不用意に近づかず、女性への接し方にも慎重を期すなど、行動における心構えを説く。第二に「口安楽行」では、他人や他の教えの過ちをことさらに批判したり軽んじたりせず、穏やかで思いやりのある言葉で法を説くべきことを説く。第三に「意安楽行」では、嫉妬や諂い、慢心を離れ、平等で寛容な心をもって他者に接し、安易に他人の悟りの浅深を論じないことを説く。第四に「誓願安楽行」では、法華経を信じない人々に対しても、大慈悲の心を起こし、必ず彼らを導いて悟りに至らせようという誓願を持ち続けることを説く。さらに釈尊は「髻中明珠の譬え」を語り、転輪聖王が長年の功労ある兵士にも安易に与えなかった髻の中の宝珠を、法華経という最高の教えに譬え、この経がいかに貴重で最後に説かれるべきものであるかを強調する。
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第十五 従地涌出品（じゅうじゆじゅつほん）
他方の国土から集まった菩薩たちが、釈尊の入滅後にこの娑婆世界で法華経を弘めることを願い出るが、釈尊はそれを制し、この世界にはすでに教化を任せられる無数の菩薩がいると告げる。その言葉と同時に、大地が裂けて、無量無数の菩薩たちが下方の虚空から一斉に涌き出てくる。彼らは皆、金色の身体と三十二相を備えた尊い菩薩たちであり、その数はあまりに膨大で、弥勒菩薩をはじめとする会座の人々は驚愕する。これらの菩薩たちは虚空に留まる多宝仏の塔と釈尊のもとに進み出て礼拝する。弥勒菩薩は、釈尊がわずか今生で成道してからまだ日も浅いのに、いつこれほど多くの菩薩を教化しえたのかと大きな疑問を抱き、これを釈尊に問う。この疑問は次の如来寿量品で明かされる釈尊の久遠の本地を予告する伏線となっている。地涌の菩薩たちは、後の弘教を託される者として、上行・無辺行・浄行・安立行という四人の指導的な菩薩（四大菩薩）を筆頭に統率されている。この品は、法華経後半（本門）における最重要の伏線を張る、劇的な転換点として位置づけられる。
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第十六 如来寿量品（にょらいじゅりょうほん）
弥勒菩薩をはじめとする大衆の疑問に答え、釈尊は驚くべき真実を明かす。それは、自分は今世でインドの王子として生まれ、出家してブッダガヤで初めて悟りを開いたと人々は思っているが、実際にはそれは方便としての姿であり、真実には遥かな昔、想像も及ばぬほど久遠の過去（五百塵点劫）にすでに成仏していたという「久遠実成」の真実である。それ以来、釈尊は絶えることなく娑婆世界をはじめとする各地で衆生を教化し続けてきたのであり、時には涅槃に入る姿を示すこともあったが、それもまた衆生の心を励まし、教えを渇望させるための方便に過ぎない。ここで「良医病子の譬え」が説かれる。ある名医の子供たちが誤って毒を飲み、父の与える良薬を素直に飲む子と、心が乱れて薬を拒む子に分かれる。父は方便として自分が死んだという知らせを国外から届けさせ、悲しみに打たれた子供たちがようやく我に返って薬を飲み、回復する。同様に、仏が入滅を示すのも、衆生の慢心や怠惰を打ち破り、仏を求める心を起こさせるための慈悲の方便であり、実際には仏の寿命は永遠であることが説かれる。この品は法華経全体の中でも最も重要とされる本門の中心思想である。
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第十七 分別功徳品（ふんべつくどくほん）
釈尊が自らの久遠の寿命を明かした説法を聞いた無量無数の衆生が、それぞれの段階に応じた大きな功徳と悟りを得る。弥勒菩薩をはじめとする会座の菩薩たちは、無生法忍などさまざまな深い境地に達し、虚空からは花や香が降り注いで諸仏や大衆を供養する。釈尊は弥勒菩薩に対し、この如来の寿命の長さを聞いてわずか一念でも深く信じ理解する者が得る功徳は、五波羅蜜（布施・持戒・忍辱・精進・禅定の実践、智慧を除く）を無量劫にわたって実践する功徳よりもはるかに勝ると説く。さらに釈尊入滅の後の世において、この経を受持し、読誦し、他人のために説く者、あるいは塔や寺院を建てて供養する者などが得るさまざまな功徳の段階が具体的に説かれる。特に重要なのは、経典を書写したり塔を建てたりする有形の功徳だけでなく、経の教えを深く信解し実践する無形の功徳がより優れているという点であり、後の随喜功徳品・法師功徳品へとつながる、信仰と実践の功徳論の出発点となっている。この品を通じて、久遠実成の仏の寿命という壮大な真実に触れることの計り知れない意義が強調される。
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第十八 随喜功徳品（ずいきくどくほん）
弥勒菩薩が、釈尊の入滅後にこの法華経の教えを聞いて随喜（心から喜び賛同すること）する者が得る功徳はどれほどのものかと質問する。釈尊はこれに応え、法華経を聞いた一人がその喜びを次の人に伝え、その人がまた別の人に伝えるというように、五十人目にまで伝わったとしても、その最後の五十人目が法華経の一句を聞いて起こした随喜の心の功徳でさえ、計り知れないほど大きいと説く。その功徳の大きさを示すために、四百万億という膨大な数の世界のすべての衆生に、あらゆる望みを叶える最上の布施を八十年にわたって行い、さらにその衆生全員を聖者の悟りにまで導いたとしても、それすら法華経を聞いて起こした一瞬の随喜の功徳には及ばないと述べられる。まして最初にこの経を聞いて直接随喜した人の功徳はさらに計り知れないものである。加えて、人を勧めて説法の座に誘い、たとえわずかな時間でも法華経を聞かせることの功徳、あるいは自ら求めて説法の場に赴き熱心に耳を傾けることの功徳も、来世において優れた境遇や智慧、記憶力に恵まれる結果をもたらすと説かれる。この品は、教義の理解の深浅にかかわらず、随喜という素朴な信の心そのものが大きな功徳を生むことを示す。
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第十九 法師功徳品（ほっしくどくほん）
釈尊は常精進菩薩に対し、法華経を受持し、読み、誦え、解説し、書写するという五つの実践（五種法師）を行う者が得る具体的な功徳を、六根（眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの感覚器官）ごとに詳しく説く。まず眼根は清浄となり、三千大千世界のあらゆる内外の事物を、天眼を得ずとも肉眼のままではっきりと見通せるようになる。耳根は清浄となり、世界中のあらゆる声―人間や動物の声、音楽、地獄から天上に至るまでのあらゆる音声、さらには諸仏の説法までも聞き分けられるようになる。鼻根は清浄となり、あらゆる香りを嗅ぎ分け、その香りだけで人や動物、さらには修行の境地までも識別できるようになる。舌根は清浄となり、味わうものすべてが美味となるだけでなく、その弁舌は聴く者すべてを喜ばせ納得させる力を持つ。身根は清浄となり、宝石のように澄み渡った身体となって全世界の姿を映し出す。意根は清浄となり、一偈一句を聞いただけで無量無辺の意味を理解し説き明かすことができる智慧を得る。このように六根それぞれが清められ超人的な能力を得ることが、法華経を弘める者への功徳として詳細に描写されている。
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第二十 常不軽菩薩品（じょうふきょうぼさつほん）
釈尊は得大勢菩薩に対し、法華経誹謗の罪の重さを示すため、遥かな過去、威音王仏という仏の像法の時代にいた「常不軽」という一人の菩薩の物語を語る。この菩薩は特に経典を読誦することはせず、ただ出会うすべての人―比丘、比丘尼、在家の男女を問わず―に対し「私はあなた方を深く敬います。決して軽んじません。なぜならあなた方は皆、菩薩の道を実践してやがて仏になる方々だからです」と礼拝し続けた。多くの増上慢の四衆はこれを不快に思い、杖や瓦石で打ち、罵倒したが、常不軽菩薩は逃げながらもなお遠くから同じ言葉を大声で唱え続け、決してこの礼拝行をやめなかった。臨終に際して彼は虚空から法華経の教えを聞いて六根清浄を得、寿命を延ばしてさらに広くこの経を説き、彼を迫害した者たちをも最終的に導いた。釈尊は、この常不軽菩薩こそ自分自身の過去世の姿であり、彼を迫害した者たちが後に授記を受けた聴衆の一部であったと明かす。この品は、すべての衆生に仏性を認めて礼拝するという実践そのものが法華経の精神の体現であることを示す、印象深い物語である。
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第二十一 如来神力品（にょらいじんりきほん）
地涌の菩薩をはじめとする無数の菩薩たちが、釈尊の入滅後にこの経を弘め広めることを誓う。これに応え、釈尊は大衆の前で偉大な神通力を示す。舌を大きく伸ばして梵天にまで届かせ、全身の毛穴から無数の光を放ち、それを見た十方の世界がすべて一つに通じ合うようになる。あらゆる仏・菩薩・天人が、この一連の神変を通して、遠く離れた娑婆世界での説法を明瞭に見聞きすることができるようになる。この神通力は十万年に及ぶ長い時間続けられた後、釈尊は多宝如来の塔にいる大衆全体に呼びかけ、自らの一切の神通の力、一切の秘要の法、一切の深奥の事柄はすべてこの法華経の中に説き尽くされていると宣言する。そして、釈尊の入滅後にこの経を受持する者は、その者がいる場所が塔を建てるにふさわしい聖なる場所であり、そこには常に諸仏が坐し、その人はまさに仏の使いとして仏の仕事を行っている存在であると称える。この品は、法華経という経典そのものに如来のあらゆる功徳が凝縮されているという教えを、壮大な神変によって視覚的・象徴的に証明する重要な場面である。
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第二十二 嘱累品（ぞくるいほん）
釈尊は法座から立ち上がり、神通力で右手を伸ばして、会座に集まったすべての菩薩たちの頭を三度撫でながら、この無上の智慧である法華経の教えを彼らに正式に付嘱（委ねること）する。釈尊は、この経を末法の悪世において受持し、読誦し、広く弘めることで、すべての衆生がこの功徳に浴することができるようにと述べ、これを受けた菩薩たちは大きな喜びとともに三度にわたって釈尊の教えに従うことを誓う。続いて釈尊は、これまで虚空に集まっていた分身の諸仏たちをそれぞれの本国へと帰らせ、多宝如来の塔も元通りに閉じられて元の場所に戻る。この品は比較的短いものであるが、見宝塔品から始まった虚空会という壮大な説法の場面がここで一区切りを迎える重要な節目であり、法華経の付嘱という行為を通じて、教えの伝持という重い責任と使命が、地涌の菩薩をはじめとする聴衆に正式に託されたことを示している。一部の伝承ではこの品が経典全体の実質的な結びと見なされることもあり、これ以降の品々は、これまで説かれてきた教えを実践する上での具体例や補足的な教えとして位置づけられる。
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第二十三 薬王菩薩本事品（やくおうぼさつほんじほん）
宿王華菩薩の質問に応え、釈尊は薬王菩薩の過去世の物語を語る。遥かな過去、日月浄明徳仏の時代に一切衆生喜見菩薩という菩薩がいた。彼はその仏とその経典への深い供養の心から、あらゆる香や薬を体に塗り、香油を飲んで自らの体を灯明として千二百年にわたって仏を供養した（焼身供養）。次の生では、その仏の滅後、遺された舎利を供養するため、自らの両腕を燃やして七万二千年にわたり供養を続けたが、これによって身体が損なわれることを悲しんだ大衆の前で、誠の誓いによって元通りの腕を取り戻した。この一切衆生喜見菩薩こそが現在の薬王菩薩の前身であると明かされる。釈尊はこれに続けて、この法華経、特に薬王菩薩本事品を聞いて随喜する者、あるいは病に苦しむ者がこの品を聞けば病が癒えるといった現世利益、そして女性がこの経を聞いて実践すれば来世には女身を離れることができるといった功徳を説く。焼身供養という激しい実践は、後世さまざまに解釈されてきたが、ここでは仏法への至上の帰依と献身の精神を象徴する物語として説かれている。
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第二十四 妙音菩薩品（みょうおんぼさつほん）
釈尊が眉間の白毫から光を放つと、遥か東方の浄華宿王智仏の国土にいる妙音菩薩を照らし出す。妙音菩薩はこの光に応じ、娑婆世界の釈尊のもとを訪れて法華経を聴聞したいと願い出る。彼を送り出す浄華宿王智仏は、娑婆世界は醜く汚れた国土であり見くびってはならないと戒めた上で許可を与える。妙音菩薩は八万四千の菩薩に囲まれ、大地を揺るがし、蓮華の座に乗って娑婆世界に赴き、釈尊と多宝如来を供養する。華徳菩薩の質問に答え、釈尊は妙音菩薩がかつて雲雷音王仏に膨大な数の音楽を供養した功徳によって、このような荘厳な神通力を得たと説明する。さらに妙音菩薩は、衆生を救うために王、長者、居士、婆羅門、比丘、比丘尼、あるいは天・龍・夜叉などさまざまな姿に自在に変化して法を説く力を持つことが明かされる（三十四身の変化）。説法を終えると、妙音菩薩は元の国土へと帰っていく。この品は、法華経の教えが娑婆世界だけでなく他方の仏国土とも結びついており、菩薩が衆生救済のためにあらゆる姿を自在に取ることができるという教えを説く。
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第二十五 観世音菩薩普門品（かんぜおんぼさつふもんほん）
無尽意菩薩が、観世音菩薩がなぜ「観世音」と呼ばれるのかを釈尊に問う。釈尊は、無量の苦悩に苦しむ衆生が一心にこの菩薩の名を称えれば、観世音菩薩がその声を聞いてただちに救済すると説く。火の中にいても焼かれず、大水に流されても浅瀬にたどり着き、羅刹の難、刀杖の難、鬼や毒の難、獄に囚われる難、盗賊の難などあらゆる危難から、その名を称える者は救われるとされる。さらに貪り・怒り・愚かさという三つの煩悩に悩む者がこの菩薩を念じれば、それらの煩悩から離れることができ、子供を望む者が観世音菩薩を礼拝供養すれば福徳や智慧に恵まれた子を授かるとも説かれる。続いて、観世音菩薩は衆生を救うために、仏、辟支仏、声聞、梵王、帝釈天、自在天、大将軍、あるいは長者、居士、婦女、童男童女、さらには天・龍・夜叉など、実に三十三種もの姿に自在に変化して、それぞれの相手に応じた最もふさわしい姿で法を説き救済することが説かれる（三十三身）。無尽意菩薩は自らの瓔珞を観世音菩薩に捧げて供養する。この品は法華経の中でも特に古くから独立して「観音経」として広く親しまれ、庶民信仰の中心的な教えとなってきた。
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第二十六 陀羅尼品（だらにほん）
薬王菩薩が釈尊に対し、法華経を受持し弘める者を守護するための誓いを立て、その証として不思議な力を持つ呪文（陀羅尼）を授けることを願い出て、実際にいくつかの陀羅尼を説き唱える。これを聞いた勇施菩薩もまた別の陀羅尼を説いて、法華経の行者を悪鬼などの災いから守ることを誓う。さらに、この娑婆世界の守護神である毘沙門天王が陀羅尼を説いて法師を守ることを誓い、持国天王も同様に陀羅尼を説いて誓いを立てる。続いて、女性の悪鬼である十羅刹女とその母である鬼子母神が、それぞれ陀羅尼を説き、法華経を受持する者を悩ます鬼神たちに対して、その頭を七分に割るという厳しい誓いをもって、法華経の行者を守護することを釈尊に誓う。釈尊はこれらの誓いをすべて称賛する。この品は、法華経を実践する者が単に自らの功徳を積むだけでなく、諸天善神や護法の神々によって具体的に守護されるという安心を与えるものであり、後世の日本仏教、特に日蓮系の教えにおいて、法華経の行者を守る諸天善神の働きを説く重要な典拠として重んじられてきた。
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第二十七 妙荘厳王本事品（みょうしょうごんのうほんじほん）
釈尊は遥かな過去、雲雷音宿王華智仏という仏の時代にいた妙荘厳王という国王の物語を語る。この王は邪見を持ち、バラモン教を信仰して仏法を信じていなかったが、王の妃である浄徳夫人との間に浄蔵・浄眼という二人の息子がおり、彼らはすでに深く仏道を修めた菩薩であった。二人の息子は、父王を正しい仏法に導くため、母の許しを得て様々な神通力―身体から水や火を出したり、空中で自在に姿を変えたりする奇跡―を示す。これを見た父王は深く驚き感激して、自分もその教えを学びたいと望むようになる。ついに妃と二人の王子とともに雲雷音宿王華智仏のもとを訪れ、教えを聞いて深く帰依し、王位を弟に譲って出家し、長い修行の末に法華経を大いに護持する存在となる。釈尊は、この物語における妙荘厳王が現在の華徳菩薩であり、浄徳夫人が光照荘厳相菩薩、浄蔵・浄眼の二子が薬王菩薩・薬上菩薩の前身であったと明かす。この品は、たとえ邪見を持つ者であっても、身近な家族の導きや示された奇跡によって正しい教えに帰依し得るという、家族や善き縁の大切さを説く物語である。
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第二十八 普賢菩薩勧発品（ふげんぼさつかんぼつほん）
東方の宝威徳上王仏の国土から、普賢菩薩が無数の菩薩たちとともに娑婆世界の釈尊のもとを訪れる。普賢菩薩は、釈尊の入滅後という困難な時代において、どのようにすればこの法華経を得ることができるのかを釈尊に尋ねる。釈尊は、諸仏に護念されること、もろもろの徳の根本を植えること、正しい修行者の仲間に入ること、一切衆生を救おうとする心を起こすこと、という四つの条件を満たせば、入滅後であってもこの経を必ず得ることができると説く。これに応え、普賢菩薩は、もしこの経を受持する者があれば、自らが六本の牙を持つ白象に乗って、その者の前に姿を現し、教えを守り励まし、忘れた文言があれば思い出させ、あらゆる魔や悪鬼の妨げから守ることを釈尊の前で誓う。さらに、この経を受持する者が過ちを犯しても悔い改めれば罪が消え、逆にこの経を誹謗する者は現世で重い病苦や仏智を失う報いを受けると説かれる。釈尊は普賢菩薩の誓いを大いに称賛し、この経を弘める功徳を重ねて説く。説法が終わると、会座に集まったすべての菩薩・声聞・天龍八部などの大衆は大いに歓喜し、教えを心に刻んで各々の場所へと帰っていく。この品は、法華経全体を締めくくる終品として、未来における実践への具体的な指針と守護の誓いを示している。